Das „Selbst“ in Metaphysik und Geschichte. Die Anthropologie von Max Scheler

Felix Ressel

ISBN 978-3-8325-5540-5
430 Seiten, Erscheinungsjahr: 2022
Preis: 56.00 €
Das „Selbst“ in Metaphysik und Geschichte. Die Anthropologie von Max Scheler

Scheler spricht 1927 davon, daß ein „Weltalter“ begonnen habe. Daher dürfte die „Größenordnung, in der jener tiefgehende Wandel der Dinge und des Menschen liegt, an dessen Beginn wir stehen, nicht leicht überschätzt werden“. Diese Diagnose grundiert Schelers Spätphilosophie: „Es ist nicht nur eine Wandlung der Dinge, Umstände, der Institutionen, der Grundbegriffe und -formen der Künste und fast aller Wissenschaften – es ist eine Wandlung des Menschen selbst“, weshalb diese auch eine „Wandlung seiner Richtmaße“ bedeutet.

Es ist jenes hierin Ausstehende der menschlichen Selbstauffassung, das Scheler formulieren läßt, daß der Mensch sich zum „Fragezeichen“, zum „Problem“ geworden ist. Dieses Gewordensein führt zum geschichtsphilosophischen Impetus von Schelers Anthropologie, welcher in ihrem Grundgedanken, daß das „Sich“, das Selbst, was der Mensch sei und was durch dieses Selbstverhältnis geworden ist, ihren Gegenstand untrennbar verwoben sieht mit der Realgeschichte. Daher bildet die Frage, was der Mensch sei, in einem doppelten Sinn den Ausgang seiner Anthropologie. Einerseits gilt Scheler als „Hauptanreger der modernen deutschen Anthropologie“ (M. Landmann).

Andererseits rückt das geschichtskonstitutive Movens im Selbstverhältnis des Menschen jene Dynamik in den Blick, deren „Verwirklichung“ der Wandel im „Menschenbegriff“ befaßt, und zwar so: Daß Scheler angesichts der Realgeschichte genötigt ist, zum Ursprung der Wesensfrage des Menschen zurückzukehren, dorthin, woher „unser ganzer westlicher Zivilisationsprozeß“ seinen Ausgang hat. Den Verlauf der Entwicklung dieser Frage für Schelers Spätphilosophie, und damit die Situierung seiner Anthropologie, darzustellen, ist Gegenstand dieser Schrift.